王岗教授
中国武术是中华民族弥足珍贵的文化瑰宝，是国粹中的国粹。它与艺术勾连，它与戏曲牵手，它与书法同源，教育教化价值和功能陪伴着它成长，安全健康价值和功能助推它旺盛，文化意蕴深邃强化了它的生命力量。动静起落间它展示着音符的魅力，举手投足间展示君子风范，收放自如间蕴含着人的品行。然而，在当下自以为文明社会的进程中，我们却常常听到“打、打、打”的中国武术咆哮。这显然是与中国武术的本源力量、价值意义是完全背道而驰的。
武术具有保护生命安全的价值和功能，但这一功能的存在是建立在“人不犯我，我不犯人。人若犯我，我必犯人”的前提下的，而不是“蛮横”和“无奈”的“一切皆可打”的代表。那种只讲“打打打”的人，尽管有其自身的用意和目的，但时下文明社会环境下的武术之功能和价值，更应该指向的是“武以化人”“武以为人”的价值弘扬。
“学武以能打，学武以能够打胜”，在我看来那是一些人的追求，今天看来也是无可厚非的事情。这一点就如同书法被涂鸦一样，那是个人兴趣和表演。但如果仅仅把习武看做是一件获得“能打”和“能够打胜”的路径，那就成了一件蹂躏中国武术的行为。甚至是在一些公共平台上，大众媒体上大肆宣传此类行为，应该说更是有失公允和极其不妥的“勾当”。这种行为是对中国武术无知、无识的表现，是对中国武术不敬、不礼的行为，是对中国武术历史的不负责任，是对中国武术文化的肆意践踏。更是对广大青少年习武目的的颠覆性误导。
中国武术不是以“打”和“战胜”为唯一目的的身体行为运动，尽管今天演变而来的现代竞技武术对抗“散打”和“推手”，在某种情境下具有“打”和“战胜”的意义蕴含，但那是建立在“竞技体育竞赛原则”上的“比赛”。这种以结果为评价标准的竞赛，其真实在我看来它还不是所谓的“打”和“战胜”，而是一种竞技性“比赛”。在这里我们必须强调“比赛”不是“打打打”，更不是乡野赤手空拳的“约架”之“打”。
时下所谓的网红之“能打”、“能打胜”的行为，在我看来那是一些人被商业蛊惑的行经，是猎奇上位的伎俩。还是那句我曾经多次说过的话：中国武术是一种“用”的技术，这种用的技术，是在你生命受到威胁，财产受到掠夺的时候，可以自然迸发出的“打”的技术。不要再贬评中国武术的“不能打”，那是你没有见过和感受过中国武术“打”的威力和“打”的震撼。这只能说明你对中国武术的了解还少的可怜，还懂得的太少。也许你看到和学到的中国武术还很肤浅，还不真实。不要把“体育化”的武术，当做真实性的“中国武术”来理解，来比照。“体育化的武术”更多地价值取向来自于“奥林匹克运动”的价值，应该说它是很少取自于“传统武术”的思想、理念和行为内容。它的修炼是按照“安全第一”为实战格斗原则的，它的演练是按照“竞赛规则”为标准指南的。它的一切的一切都可以说是与乡土社会中的“中国武术”是大相径庭的。
因为，乡土社会中产生和发展起来的中国武术，尽管是从“人与动物、人与人”的生命保障的搏击格斗实用中产生，但它的进化和发展却是在“安逸”的乡土社会文明化进程中得以提升的。这种提升就是将“野蛮”“血腥”的“打打杀杀”之技术，化为了一种“有打杀”之意，却“不打杀”的身体文化。将“打杀”之技法和用法，隐藏在了身体行为的“优雅之中”，成就了中国人将“打杀”之野蛮的身体行为，完美进化为了一种“文化比技术更重要”的文化形态-----中国武术。
所以，让武术不要再去“喊打”了，要让中国武术回归到文化的本源中来。让我们对中国武术的思考多一些“文化”意义上的思考，少一些“格斗”价值上的评估。今天看来，我们还需加大和强化对中国武术的真理挖掘和宣传普及力度。让社会大众能更好地认知中国武术。同时，也应该对社会上哪些恶搞中国武术的“人”和“事”，采取引导、制裁的措施和手段，并以极大的胆识和决心治理好中国武术所生存的环境，还中国武术生存所必须的清朗天空和青山绿水。
在这里，我还是要强调：“打”和“战胜”不是中国武术的核心要义所指。“习武练拳”是在孙子思想“修道而保法”的意义统领下，所进行的一种维护和保障生命安全意义的“一种身体实践活动”。它讲打，它用打，但它更是一种助力个体身体强壮的方法和手段，更是一种助力个体成长教育与教化的方式与途径。它的打、它的用是受限的“打”和“用”。因为“不战而屈人之兵”才是他所追求的“打”与“用”的最高境界。
也因此，在我看来：苦练武术者不为“打”，研修武术者不讲“打”，终身无悔者不问“打”。“打”是武夫之举，“打”是野蛮之行。让中国武术陪伴左右，成为我们生活的内容，实现“助力人的成长，携手健康前行”的目标，才是中国武术文化新时代所应该标榜的优秀价值和功能所在。
中国武术是一种“表面野蛮”，实为“中规中矩”，而内在更取向和追求“矜持儒雅”的君子文化。它之所以能够传播千年而不坠，意义着实应该在此。“喊打”的人一定不懂中国武术，“要打”的人一定是一介武夫。
（责任编辑：中庸）
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