今天，我们加大中国武术的输出，因为这是推进中国文化输出的重要组成部分。因此上，我们更应该关注和重视“文化武术”的输出。体育武术的推介固然有一定的快捷性，但失去文化意义的中国武术输出，显然是不能够具有生命力的。文化是我们民族的生命指纹，中国武术是中国文化中身体文化指纹。在世界体育全盘西化的文化病态和价值虚无中，中国武术文化应该理直气壮地站出来，“为了群体和谐、人类和谐、世界和平而站出来”。中国武术绝非是简单的身体运动，而是通过参与中国武术的修炼、运动进行一种东方式的心灵修复，重塑生命的心电图，其意义绝不能小看。
 

　　“在中国文化重新崛起的星时代，中国武术已经超越了技术层面的有限意义，而具有了中国文化形象的象征意义。”这一点，在我们世界武术的推介的过程中尤为重要。
 

　　“中国武术不在是单一的运动项目，其本身已经变成一个国家文化自觉和自信的重要表征，中国应该向世界展示东方身体文化的独特魅力。”这个魅力，在我看来。就是中国武术内涵着的有别于西方文化主导下的西方人的文化因子。这种文化因子，是中华民族的，是华夏文明的。它不虚无，不牵强，不沽名钓誉。它是真真实实存在着的。所以，对于走出去的中国武术我们还是应该有一个重新的认识。这个认识的根源，表现在中国武术本身来看，就是多一些文化意义的坚守，少一些“体育运动”的思考。
 

图：王岗教授在授课
 

　　中国武术究竟是什么?有人说是体育，有人说是运动，但我们应该承认，中国武术最重要的属性是文化。在全球化的当代，中国武术向整个世界呈现出中国身份，在东西方体育文化对话中坚持中国立场，在国际文化交流中代表中国指纹，在中国文化创新谱系中展示中国的文化细胞和基本内核。如果没有了这些重要的中国元素在内，中国武术的发展只能是体育意义上的运动，甚至在西方人眼里是一种非常蹩脚的“玩意”。相反，“在国际化的今天，中国从‘军事中国’、‘政治中国’走向‘文化中国’”的同时，我们甚至可以强调“武术中国”的问题，这意味着中国在和平崛起中，有可能将包括中国武术经验在内的文化经验转化为人类共同的财富。
 

　　一切热爱中国武术的人们，都应该珍惜中国武术的内在韵味，提升中国武术的文化品位，张扬中国武术的文化意识。不要把中国武术传统变成僵死的文本，而要变成一种活生生的精神，从我们每一个身上流过去。因为，中国武术有着悠久的历史，千百年来中国人通过武术的修炼、传承和创新来进行身体、灵魂、精神的沟通与交流。可以说，中国武术渗入了中国文化的方方面面，不管是达官贵人，还是平民百姓;不论是节日庆典，还是个人自娱;不论是健康需求，还是保家为国;中国武术与书法的联姻，武术与戏曲的结合;武术与哲学的融通，对儒道释思想的体现，等等都反映出中国武术与中国人日常生活的方方方面。中国武术就像中国书法一样，“在中国一是时间绵长，二是空间的广阔，三是社会生活方面的深入，确实成为民族精神中重要的文化象征”。这一点，毋庸置疑。我们应该充满满满的“文化自信”。
 

　　就如今的中国武术对于人类来讲，应该说仍具有三大功能：一是它的技击防卫功能，即人们常说的实用功能，这个功能在火器出现以来已经被更加残酷和暴力的火器等所替代，或者说这一功能已经渐渐消退和降低着;第二个功能是它的体育功能，即它所具有的锻炼人、娱悦人的功能仍存在着，只是它在吸收了西方体育、奥林匹克运动的一些理论和方式后，体育的武术已经不再是完全的中国经验了。并且，在体育价值的层面如今可以从现有的全球体育文化形态中找到很多的替代品、同类项;中国武术的第三个功能，就是它的精神和文化的交流传承功能。当中国武术具有精神、文化、教育功能的时候，它所传承的是中国传统的哲学思想，是儒释道的精神要义，它所体验到的是中国人对生命的理解，个体修养、思想训导和人生价值等，所以，中国武术的精神文化交流功能已经超越了简单的“技击自卫的技术”、“体育参与和竞赛”的价值，而被认为是作用于人的意志和精神，甚至关涉到人们对生死的本体看法。
 

　　因此上，当今的中国武术价值的弘扬和传播，我们更应该选择第三种功能来展开。反之，中国武术普及和推广就会“弃本求末”，中国武术的世界传播和推介也会变得没有生命力。因为，“当今世界一流的学者和艺术家在东西方问题上，基本上是求差异而不是求相同。”这种求差异和不同的理念追求，应该说给我们中国武术的传播提供了一种崭新的思路。这个思路告诉我们只从运动项目出发的中国武术传播，不应该是最佳选择。所以，对于中国武术的发展传播，坚持从中国文化的本位、本体、本源出发，将西方体育文化、奥林匹克运动作为一种映衬参照，以新的文化创造形成不同文化的互动，是新时代中国武术文化发展传播应该思考的新路径和新策略。（王岗/武汉体育学院武术学院教授、博士生导师，湖北省楚天学特聘教授）